青霞观东距灵官殿150米，是巍宝山名气最大的道观。　

　　巍山人把青霞观俗称为老君殿，因其供奉太上老君之故。又因在巍山当地民间传说中，细奴逻与太上老君有一段特殊渊源，所以老君殿在巍宝山有极特殊的地位，甚至连巍宝山会也传说与太上老君和老君殿有密 联系：相传，细奴 逻尚未任诏时，与其子在巍宝山耕牧，其妻给他送饭，途中三次都被在路边打坐试探其心肠的太上老君讨吃了，其妻非但不责怪，而且还对老君尊敬有礼，此举感动了老君。在细奴逻父子饿极来迎候妻子，并认出太上老君时，老君在细奴逻的梨头上敲了十三下，冉冉升天而去。之后细奴逻很快做了南诏诏主，以后南诏还统一了西南地区而立国，并得传位十三代。细奴逻称王后，下令蒙氏子孙及臣民，于每年农历二月初一至十五到巍宝山太上老君当年打坐的地方朝拜和祭祖，渐渐就形成巍山地区一年一度最盛大的庙会——巍宝山朝山会。

　　这个传说被锈刻在清嘉庆十五年(1810年)的《重修巍宝山青霞观碑记》石碑上。

　　而事实上，青霞观在清康熙二十二年(1683年)才建盖，很难说之前有细奴逻下令建奉的寺观。并且在南诏国末年(南诏末代十三代王舜化贞的中兴二年，即898年)，南诏官员王奉宗等奉旨绘《南诏国史画卷》，以连环画形式记录细奴逻得国之经历(现有摹本存于大理州博物馆)，除了把点化细奴逻的太上老君改为“梵僧”之外，该连环画故事与上述传说几乎完全一样。

　　所以,《南诏国史画卷》记载的“梵僧点化细奴逻”，当理解为在南诏后期，佛教(密宗)已开始在洱海地区有较大影响，并影响了已生活在洱海地区的南诏王室，理所当然地以神奇故事借助南诏王的影响来扩大宗教的影响。同样，清代在巍山地区流传的“老君点化细奴逻”故事，又是因为道教在明末清初时开始盛行于巍山，而之前近一千年前南诏王还在巍山经营时，又因亲  近唐朝而曾经亲近过道教，所以道教为了自身的发展，也“制造”出这么一个与细奴逻有渊源的故事，并把本 来是道教山会的“巍宝山会”也和细奴逻扯上了关系。

　　据一些学者的考证，巍宝山会实际上本来是单纯攘 灾祈福的道教山会，后来联系上了细奴逻，逐渐演化为 一种既是道教宗教山会、又有祟祖祭祖色彩，还有旅游踏春和商贸交易等多种内涵的各族群众的风俗性集会。

　　它的产生应当也在明末清初，道教刚盛于巍宝山时，在 残存的清初1726年《巍宝朝阳洞玄极宫新置常往水唐碑记》石碑有这样的佐证记载。

　　不论“巍宝山会”是如传说中所说已有千年历史， 还是如学者们所说的从明末清初才产生，也不论是否和 细奴逻有关系，在巍山当地,“巍宝山会”一直是最盛大的习俗集会，是巍宝山最隆重的“节日”，而青霞观也因此是巍宝山最有影响的道观，是我们应多留意的文化景点。

　　青霞观坐落的环境堪称巍宝山各道观中最深幽之地，巍宝山前山的森林植被是保存得最好的，从土主庙一路走至青霞观，都是林木郁然，能见苔藓覆阶。至青霞观观门前，见此观座于一个山窝，被群山环抱，门前有空阔的的草坪，观内建筑层台叠阁，依山势而建，当地人笑言这里是巍宝山的“金交椅”。

　　观门虽是单据，而两侧字画影壁前有数株翠荫古树，观门两边有白底黑字、飘逸而神秘的“青霞、紫气”四字，衬得此观幽深莫测。

　　观内三台两院，建筑精湛而自然，殿内奉祀太上老 君、准提道人和太上老君的十大弟子。

　　出青霞观后，沿弹石游道东行约50米，见一块两台组成的巨石，长约1.2米，宽约1.1米，布满苔藓，石后有一株高大的栗树，浓荫冠如会华盖般遮在巨石上 方。这便是相传当年太上老君点化细奴逻时，打坐的 “老君打坐石”。

　　在“老君打坐石”之上约20米，又见一块几立巨石 横卧路边，长约2米，宽约0.86米，似有掌印，这是“老君撑腰石”，相传老君当年在巍宝山传道时,曾在此石上练腰功。

　　直至今日，每年的农历二月初一至十五，仍是盛大 的“巍宝山朝山会”会期。

　　这期间，巍山地区各村镇群众，甚至邻县的各族群众，都熙熙攘攘赶往巍宝山，他们乘坐各种各样的交通工具，更有一些虔诚的道教信徒,“固执”的从“头天 门”准提阁步行上山，这时，山上各道观都挤满扶老携幼的香客,青霞观观前的草坪广场、“老君打坐石”、“老君撑腰石”等“神迹”，更是人人要挤往一观的。一般“山会”期间，巍宝山上每天都有四、五千人，最多时有逾万人的记录。

　　“山会”期，人们不仅进观焚香，县里各“洞经古乐”演奏组织还纷纷和道士们“联手”在观内演奏古乐；一些商业单位和小贩们则组织各种土特产品设摊叫卖；而香客们，也三五成群，围圈“踏歌”、“对歌”，自娱自乐，“山会”期的巍宝山，是一座“欢腾的山”.一些年青人甚至已不入道观焚香祈福，就专奔 “欢闹”而来。

　　这是最有巍山地方风味的“山会”。